Nida認(rèn)為，語言與語言之間沒有高低優(yōu)劣之分，不同的語言具有同等的表現(xiàn)力。也就是說，不同語言之間存在著同構(gòu)現(xiàn)象(isomorphs)(Nida,1993：122)：某一概念或意義在這一語言中用形式A來表達，而在另一語言中則會用形式B來表達。因此，他認(rèn)為，翻譯策略應(yīng)以功能對等(functional equivalence)為主，而不是形式對應(yīng)(formal correspondence)。功能對等的基本點就是“將原文文本的讀者的理解和欣賞的方式與譯文文本的接受者的理解和欣賞的方式加以比較”（Nida，1993：116）。最小功能對等的定義是：“譯本的讀者在理解譯本時應(yīng)該達到能感知原文文本的讀者理解和欣賞原文文本的程度”（o/c:118)。最大功能對等的定義是：“譯文文本的讀者應(yīng)該基本上能以原文讀者理解和欣賞原文的方式來理解和欣賞譯文文本”(ibid.）。
不可否認(rèn)，就不同語言之間的語言結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)換而言，Nida的功能對等原則無疑是十分恰當(dāng)?shù)?。而翻譯中的最主要、最普遍的問題還是語言問題，這也是Nida的這一理論備受翻譯界青睞的主要原因。中國翻譯界之所以看重Nida譯論，也正是因為這一理論在處理語言轉(zhuǎn)換問題上具有拋開形式看內(nèi)容、撇開語言差異看讀者反應(yīng)的特點。
如果翻譯問題僅僅涉及信息傳遞和語言結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)換，那功能對等無疑是十分有效的。然而，語言畢竟是文化的產(chǎn)物，作為語言作品的文本更是文化的直接反映。我們注意到，功能對等論在處理語言中的文化因子時，往往顯得有點捉襟見肘。根據(jù)Nida的功能對等論和喬姆斯基的生成語法，同一深層結(jié)構(gòu)可以用不同的表層結(jié)構(gòu)來表達。Nida與喬姆斯基轉(zhuǎn)換理論的不同在于，Nida的表層結(jié)構(gòu)涉及兩種語言，因此必然涉及兩種文化；而喬姆斯基的表層結(jié)構(gòu)則只涉及一種語言。于是，我們看到，在Nida的轉(zhuǎn)換理論中，漢語中的“雨后春筍”，可以譯成英語的to grow like mushrooms(像蘑茹一樣生長）（o/c:121），因為這兩種表層結(jié)構(gòu)表達的是同一深層意義，即新生事物大量出現(xiàn)。他的另一個著名的例子就是將英語中的“上帝的羔羊”譯成埃斯基摩語的“上帝的海豹”。但在喬姆斯基的轉(zhuǎn)換生成理論中，我們卻不可能看到具有同一深層意義(DIE)（死）的pass away(表示“死”的書面語）和kick the bucket(表示“死”的粗鄙語）之間的相互轉(zhuǎn)換。
從理論上講，喬姆斯基的轉(zhuǎn)換生成理論關(guān)注的是單語環(huán)境下句級以下單位之間的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換，因此并不牽涉到明顯的文化問題。但Nida關(guān)注的卻是兩種語言之間的轉(zhuǎn)換，所牽涉到的語言單位并不僅限于句法結(jié)構(gòu)，它還涉及句群和語篇等等；所牽涉到的語言層次也并不僅限于語法，它還涉及語義、語用、文體，乃至審美等等；因此，必然與文化密切相關(guān)。
必須指出的是，Nida的翻譯理論的目標(biāo)是為〈圣經(jīng)》翻譯服務(wù)的。而〈圣經(jīng)〉翻譯的宗旨是忠實地傳達上帝的旨意，因此內(nèi)容是主要的，形式是次要的。從《圣經(jīng)〉翻譯的目的和功能上看，這一翻譯策略無可厚非。如果我們要正確地理解Nida的翻譯理論，就不能無視這一點。然而，問題就在于我們在接受Nida的理論時，常常將其當(dāng)作了普通翻譯理論，甚至文學(xué)翻譯理論，而不是〈圣經(jīng)〉翻譯理論。這種理論錯位往往會導(dǎo)致概念上的混亂。
《圣經(jīng)》翻譯，由于其目的和功能所限，可以重內(nèi)容和讀老反應(yīng)，而輕形式。但文學(xué)翻譯呢？文學(xué)作品屬于藝術(shù)范疇。而文學(xué)藝術(shù)之所以成其為藝術(shù)，并不僅僅因為它表現(xiàn)了什么，更重要的是因為它是如何表現(xiàn)的。對于同一思想內(nèi)容，不同的作家有不同的表達方式，不同的民族也有不同的表達方式。同一文化群落內(nèi)的作家的表達方式的不同，反映了作家與作家之間的藝術(shù)功力和修養(yǎng)的差別；不同文化群落的作家的表達方式的不同，則不僅有藝術(shù)功力和修養(yǎng)的不同，更有文化規(guī)范上的差異。文學(xué)翻譯既是一種藝術(shù)實踐，同時也是一種跨文化行為。藝術(shù)實踐的原理要求我們不能無視原文的藝術(shù)形式，而這形式之中可以說不可避免地蘊涵著文化的差異?？缥幕浑H的目的之一是增進不同文化之間的了解，這一目的自然也要求我們在翻譯中要注意反映民族文化所特有的規(guī)范或風(fēng)情。僅僅追求內(nèi)容上的同一性，而無視蘊涵在不同形式中的美學(xué)內(nèi)涵和文化差異，一方面會抹殺原作者的藝術(shù)創(chuàng)造，另一方面也會模糊不同文化之間的差異，造成不必要的文化誤解。
此外，神學(xué)和文學(xué)對讀者反應(yīng)的期待也是很不相同的。從神學(xué)的角度看，讀者對上帝的意旨只能有一種理解，因而也只能有一種反應(yīng)?！词ソ?jīng)〉中上帝的言論只有上帝的代言人——牧師的解釋才是唯一正確的理解。而文學(xué)的原理則與此不同。為了使文學(xué)更具有藝術(shù)性和欣賞性，高明的作家都會在其作品中有意無意地設(shè)置許多“空白”（gap)（Iser,1974），從而給讀者留下想象的空間。Iser舉了一個很簡單的例子來說明讀者對同一文本的不同反應(yīng)。他說，如果我們看過TomJones這本小說，再看由該小說改編的電影，這時就有人會說“這不是我想象中的“Tom Jones”（Ibid.）。Holland甚至認(rèn)為同一讀者在不同的時期讀同一作品也會由于自己閱歷的變化而產(chǎn)生不同的反應(yīng)(1980)。當(dāng)今批評理論界也普遍認(rèn)為同一作品可以有多種解讀（參見Fish，1980）。而文學(xué)的樂趣或?qū)徝纼r值則正是在于讀者可以在這不同的可能性中作出自己能動的選擇，為自己構(gòu)筑一個連貫的想象世界?？梢?，原文在原文讀者中都難以獲得相同的反應(yīng)，我們就更難以用與原文讀者相同的反應(yīng)來要求我們的譯文了，因為譯文所面對的是文化背景與原文讀者完全不同的讀者群，由于文化背景的不同而造成的詩學(xué)觀和意識形態(tài)的不同，使他們在讀譯文時很難產(chǎn)生與原文讀者相同的反應(yīng)。Snell-Hornby干脆就斷言“對等是幻想（illusion）”（1988：13-26）。
其實，Nida并不是不知道不同語言中文化差異的存在。與喬姆斯基對薩丕爾-沃爾夫假說不屑一顧的態(tài)度相反，Nida對這一理論是非常重視的（Gentzler,1993：53）。翻開他的著作，我們會看到語言與文化的討論比比皆是，實際上，他的翻譯理論在很大程度上就是社會語言學(xué)的翻譯理論。然而，Nida研究文化差異的目的并不是想在翻譯中“保存原作的豐姿”，而是要盡可能利用“譯文語言的優(yōu)勢”消滅這些差異，從而為《圣經(jīng)》翻譯的宗教傳道目的服務(wù)?？梢哉f，他的理論作為對《圣經(jīng)》翻譯的規(guī)定，是有一定道理的。但中國并不是一個基督教國家，或準(zhǔn)備皈依基督教的國家，《圣經(jīng)》翻譯也不是中國翻譯工作者所關(guān)心的主要問題。《圣經(jīng)》翻譯的原則是否適合《圣經(jīng)》以外的文體(如文學(xué)文體)的翻譯，宗教傳道所追求的讀者反應(yīng)是不是其他文體的翻譯所追求的讀者反應(yīng)，是中國翻譯工作者必須要認(rèn)真考慮的問題。
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